In particolar modo, oltre ad un effettivo riscontro (per una notevole identità di valori) con quanto indicato dalla tradizione indiana (Ayanamsha), diveniva nota l’entità periodica della durata del Diluvio, ricavabile dalla sommatoria dei gradi precessionali relativi all’ampiezza delle Costellazioni del Leone e del Cancro (4.140 anni terrestri).

Deduzione che, messa in relazione con le cronache della “ENUMA ELISH” (il racconto mitico sumerico, da cui prendono spunto i capitoli dell’Antico Testamento ebraico), consente di comprendere una possibile motivazione per la quale, nello schema zodiacale rappresentato, siano del tutto assenti le Signorie planetarie dei Segni di Leone e Cancro.

Lo sviluppo del terzo, che poneva in relazione simbolica e numerica alcune sibilline frasi dei 22 capitoli dell’Apocalisse di S.Giovanni, con i 22 Arcani Maggiori dei Tarocchi, aveva condotto ad una conclusione, secondo la quale le 22 “Lame” potevano verosimilmente rappresentare, in coppie, i 12 Segni e le 10 Signorie Zodiacali, come schematizzato nell’immagine riprodotta.

Il commento alle due ultime Lame e alla loro collocazione nel sesto Segno, era proposto nei seguenti termini.

Così come il Segno dei Pesci conclude il ciclo antiorario dello Zodiaco, il sesto Segno ne completa ora quello orario, con il giusto spirito di accettazione consapevole nei confronti dell’immancabile destino, al quale tutte le creature viventi sono soggette, in virtù di quel prodigioso e precisissimo “timer” cosmico, di cui sono provviste già all’istante della loro nascita.

La lama della Giustizia o Bilancia si incarica di presiedere a tale compito, con estrema precisione e con asettica imparzialità; la spada, oltre a difendere tale prerogativa, costituisce lo strumento atto a recidere il filo della Vita.

Applicando le stesse considerazioni al presunto avvenimento ciclico del Diluvio, non possiamo fare a meno di coglierne, a livello macrocosmico, le medesime analogie.

Il sesto Segno, conscio del suo equilibrato e ingrato ruolo si presta ad obbedire a quanto prestabilito nei cicli delle orbite planetarie: dover accogliere il suo Signore, Nibiru/Marduk (Y – la Morte/la Mietitura): i Sumeri lo nominano “Signore Supremo che raccoglie le acque turbinose” e che con esse necessariamente “purifica i giusti e i malvagi”.

La falce della Morte, raffigurata nel tredicesimo Arcano, non fa distinzioni di sorta: ricchi o poveri, nobili o diseredati, buoni o cattivi, la Sorte (che si differenzia da Morte solo per la consonante iniziale), è uguale per tutti.

Il testo apocalittico dedicato a questa lama è particolarmente ricco di versi che connotano inequivocabilmente il XII Pianeta, Nibiru:

Metti dentro la tua falce e mieti, perché è venuta l’ora di mietere, poiché la messe della terra è matura.

Egli è chiamato Fedele e Verace, e giudica e guerreggia con giustizia.

Egli ha un nome scritto che nessuno conosce se non lui solo, ed è adorno di un mantello asperso di sangue.

E dalla sua bocca esce una lunga spada affilata, affinché colpisca con essa le nazioni ... E sul mantello, e sulla coscia, ha scritto un nome, Re dei re, Signore dei signori.

Più avanti nel testo vengono descritti gli effetti, che circostanziano l’evento, con riferimenti molto simili a quelli, con i quali la letteratura sumerica illustra l’inizio del Diluvio:

il sole divenne nero come un sacco di crine, e l’intera luna divenne come sangue, e le stelle del cielo caddero sulla terra, come quando un fico scosso da un gran vento getta i suoi fichi immaturi.E il cielo si ritirò come un rotolo che si avvolge, e ogni monte e ogni isola furono rimossi dai loro luoghi.

Ma, oltre a tutto questo, la frase apocalittica “E l’angelo mise la sua falce nella terra e vendemmiò la vite della terra, e la scagliò nel grande strettoio dell’ira di Dio”, ci riporta a quanto scoperto da due illustri studiosi, Giorgio De Santillana ed Hertha von Dechend ed illustrato con dovizia di esaurienti particolari nella loro impareggiabile pubblicazione,

“IL MULINO DI AMLETO“.

Nel lungo corso del loro studio, ripercorrendo il cammino dei miti di svariate civiltà, si resero conto che, nel complesso delle diverse culture, le simbologie mitologiche risultavano identiche.

Come, per altro riscontrato in molteplici immagini iconografiche, nelle quali viene rappresentata la frullatura dell’oceano di latte cosmico nei mulini degli Dei.

Tutte le antichissime civiltà infatti, conoscendo il fenomeno della "precessione degli equinozi" lo riferivano come "frullatura dell'oceano di latte cosmico", quando il punto gamma completava un ciclo.

Ai giorni nostri questo riferimento viene comunemente rapportato al grado zero di Ariete; molto probabilmente, per la memoria degli antichi, tale coincidenza avveniva al trentesimo grado della Costellazione del Leone (o zero gradi di Vergine).

L'avvenimento che, secondo le memorie appartenenti a tutte le culture, risulta essere ciclico ed improrogabile, consente agli autori la seguente deduzione:

Agli antichi era tutt’altro che sconosciuta l’idea che i mulini degli Dei macinano lentamente

e che il risultato di solito è sofferenza.

 Giorgio De Santillana ed Hertha von Dechend

Fra le diverse allegorie, relative a tale rilevamento, possiamo notare che anche la tradizione egizia, è a conoscenza di questo evento: Horus e Seth stanno frullando una paletta (notare i piatti della Bilancia) in una zangola (vaso di legno).

Giunti a questo punto, la signoria di Marduk/Nibiru nel sesto Segno non appare più tanto remota.

Aggiungerei solamente un ultima considerazione: l’appellativo di Kronos, Signore del Tempo, molto probabilmente gli appartiene. Una interessantissima notazione di Bouché-Leclerq, (citato da Grazia Mirti nel suo trattato sul Segno del Capricorno), riferisce che “i Greci non fecero che sostituire Cronos a NINIB” ...

Sintetizzando quindi il significato delle lame numero 8 e 13 (la Giustizia/la Bilancia e la Morte/la Mietitura), che per i motivi già descritti sono identificate col sesto Segno, possiamo dedurre che esse esprimano il concetto della necessaria fine di un ciclo (così come in un film: “the end”).